En 1993, Paul GILROY publie The Black Atlantic. Modernity and double consciousness (Cambridge, Harvard University Press). La version française paraît dix ans plus tard : L'Atlantique noir. Modernité et double conscience. (Kargo, 2003). Il a poursuivi sa réflexion depuis lors avec, parmi d’autres travaux, ses livres Between camps (Londres, Allen Lane) et Postcolonial Melancholia (New York, Columbia University Press). The Black Atlantic est devenu l'un des travaux les plus influents parmi les études sur les populations d'origine africaine issues de la traite esclavagiste et dans le cadre du système colonial. L'Atlantique noir s'entend comme formation culturelle transnationale, lieu d'échanges et de liens au sein duquel se construisent et se dé-construisent sans cesse les cultures noires. L'Atlantique noir prend la forme de la diaspora en tant qu'espace de mobilité, de fluidité et d'hybridité, et non pas sous l'angle « classique » d'une conscience communautaire et d'une mémoire de la terre des origines. C'est une critique puissante à l'égard des lectures dominantes de la modernité occidentale qui ont, soit ignoré, soit méprisé le rôle de l'Atlantique noir. Au contraire, considéré comme « unité d'analyse unique et complexe » depuis le système esclavagiste, l'Atlantique noir est selon Gilroy l'espace public mondial au sein duquel naissent des formes de contre-cultures hybrides constitutives de la modernité. Le concept d'Atlantique noir confronte les visions essentialistes sur les cultures noires des trois continents. II interroge la formation diasporique et/ou multilocale des identités noires, hybrides, performatives, tout en posant finalement la question de la possibilité d'une posture radicalement antiessentialiste. Dans une France qui découvre les études culturelles et postcoloniales anglo-saxonnes à travers une flambée éditoriale soudaine, cette journée propose de rencontrer et de débattre avec l'auteur de « L'Atlantique noir ».